viernes, 22 de febrero de 2019

Seminario 17, "El reverso del psicoanálisis", Clase 1, punto 1


Reseña: Laura Ferreira

…”El psicoanálisis al revés, creí que debía titular este seminario”, dice lacan,al tono con el contexto histórico (también) también digo, pues refiere que ya en un texto llamado “de nuestros antecedentes”1 caracteriza a SU discurso como “volver a tomar, el proyecto freudiano al revés…volverlo a tomar por el reverso,y es en esta idea que funda su desarrollo del presente seminario.
¿Cuál es el proyecto freudiano?
¿Qué quiere decir “al revés”?

Cuando Lacan dice “así está escrito mucho antes de los acontecimientos” (refiriéndose al contexto histórico revolucionario del momento) ¿estará también de algún modo haciendo alusión a la red significante que nos precede y que trasciende, el acontecimiento permitiéndonos pensarlo como suerte de abroche de significación?
Pareciera que Lacan dice “algo está dicho aun sin decirlo “

Entonces continua…”resulta que el año pasado distinguí (…) el discurso como una estructura necesaria que excede con mucho la palabra, siempre más o menos ocasional. Prefiero (…) un discurso sin palabras”

Continúa diciendo que un discurso pude subsistir muy bien sin palabras, subsiste, en ciertas RELACIONES FUNDAMENTALES que NO pueden mantenerse sin el lenguaje.
Entiendo entonces que el lenguaje es propuesto como un instrumento donde se instaura cierto número de relaciones estables, relaciones estables EN las que se puede inscribir algo más amplio, algo dice Lacan, que va más lejos que las enunciaciones efectivas. “Estas enunciaciones efectivas no son necesarias para que nuestra conducta,nuesros actos, (…) se inscriban en el marco de ciertos enunciados primordiales “…

Pero ¿a qué llama Lacan enunciados primordiales y en que se diferencian de las enunciaciones efectivas?
“hay estructuras para caracterizar lo que se (…) produce con la relación fundamental de un significante con otro significante. De ello resulta la emergencia de lo que llamamos el sujeto- por el significante que, en cada caso, funciona como representando este sujeto ante otro significante.”
¿Cómo situar esta forma fundamental?

Lacan dice en este seminario vamos a escribir esta forma de una manera nueva y que el año pasado (seminario 16) la escribió como la exterioridad del significante S1 del que PARTE nuestra definición de discurso: A, una sigla que denota el campo del gran Otro.
…” pero simplificando, consideramos S1 y la batería de los significantes, designada por el signo S2. Se trata de los significantes que ya están ahí, mientras que en el punto de origen en el que nos situamos para establecer que es el discurso, el discurso en su estatuto de enunciado, S1 debe considerarse como el significante que interviene. Interviene sobre una batería significante que nunca, de ningún modo tenemos derecho a considerar como dispersa, como si no formara ya la red de lo que se llama un saber”
“de entrada se plantea ese momento en que S1 viene a representar algo, por su intervención en el campo definido, este punto en el que nos hallamos, como el campo previamente estructurado de un saber. Y su supuesto es el sujeto, en tanto representa este rasgo específico que debe distinguirse del individuo viviente. Este últimoes, el lugar, el sitio, la marca, pero lo que el sujeto introduce por medio del estatuto del saber es de otro orden
S1 S2
S a
… “aquí está, en torno a la palabra saber el punto de ambigüedad”, dice Lacan, en el momento en que para mí la palabra saber comenzaba a PERDER sentido
¿Dequé saber habla?

Es ahí donde refiere entonces a que el año pasado llamo saber al goce del Otro. (…) “completemos, dice, lo que primero tuvo dos pies, luego tres démosle el cuarto”
Refiere insistió en este cuarto pie el año pasado en el seminario 16 de un Otro a otro. Este otro, era lo que en este nivel, que es de algebra, refiere, de estructura significante, designamos como objeto a.

En este nivel de estructura significante, todo lo que tenemos que saber es como opera y así podremos ver qué ocurre si escribimos las cosas de tal forma que se dé al sistema un cuarto de vuelta(…) y este cuarto de vuelta tiene razones distintas de puro accidente de representación imaginaria.
Un ejemplo S S1
a s2
“si parece fundado que la cadena, la sucesión de las letras de este algebra no se puede alterar, cuando realizamos esta operación del cuarto de vuelta obtenemos cuatro estructura, no más, la primera de las cuales les muestra de algún modo el punto de partida. Esto para especificar un aparato que no tiene nada de impuesto, nada de abstracto respecto de ninguna realidad. Por el contrario ESTA YA INSCRITO EN LO QUE FUNCIONA COMO ESA REALIDAD de la que hablaba hace un momento, esa REALIDAD, la del discurso que está ya en el mundo y lo sostiene, no solo está ya inscrito sino que forma parte de sus pilares.

Poco importa la forma de las letras con que las que escribamos esta cadena simbólica, con tal que sea distinta-con esto basta para que se manifieste algo, relaciones constantes, esta es la fórmula.
¿Qué dice?
Sitúa un momento. La continuación de lo que desarrollara aquí nuestro discurso nos dirá que sentido conviene dar a este momento. Esta fórmula dice que en el preciso instante en el que interviene S1 en el campo ya constituido por los significantes en la medida en el que se articulan ya entre ellos como tales, al intervenir sobre otro, sobre otro sistema, surge esto, S que es lo que hemos llamado sujeto en tanto dividido.
(…) de este trayecto surge algo que se define como perdida. Esto es lo que designa la letra que se lee como objeto a.

Lacan refiere que el punto de donde se extrae la función del objeto perdido es de Freud “del discurso de Freud sobre el sentido específico de la repetición en el ser que habla (…) de lo que se trata en la repetición no es de un efecto de memoria en el sentido biológico. LA REPETICION TIENE CIERTA RELACION CON LO QUE, DE ESTE SABER, ESTA EN EL LIMITE Y SE LLAMA GOCE.

Las preguntas que surgen serian:
¿De qué trayecto habla?
¿Quién o que recorre ese trayecto?
¿esapérdidadesignada como objeto a, quien la pierde y como?
¿yqué efecto produce eso que se pierde?
Lacan continúa…
Por eso en la fórmula que dice que el saber es el goce del Otro, de lo que se trata es de una articulación lógica… del Otro en tanto la intervención del significante lo hace surgir como campo.
¿El Otro como campo?
…” siempre estamos dando vuelta en círculos-el significante, el Otro, el saber, el significante, el Otro, el saber etc pero precisamente aquí el termino goce nos permite mostrar el punto de inserción del aparato

Lacan trasmite que el resultado de lo que Freud articula, no es el saber sino la confusión y entiendo al igual que en el análisis lo confuso dice lacan debe hacernos reflexionar, salir del sentido.
¿Quizás la verdad está en el sin sentido?
Lacan dice: “no debemos olvidar que la pulsión de muerte no se inventa observando el comportamiento de la gente ¿? No?
La pulsión de muerte la tenemos aquí. La tenemos cuando se produce algo entre ustedes y lo que yo digo”
Ese algo ¿qué es?
¿Confusión?
¿Un saber?

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