Reseña: Sebastián Sica
Entre los seminarios 16, “De un
Otro al otro” y 17, “El reverso del psicoanálisis”, Lacan avanza
en la elaboración del concepto de goce en torno al plus-de-gozar, continuando
con los desarrollos que sobre el tema había comenzado en el seminario 7 sobre
la ética del psicoanálisis.
En la primera sesión del seminario
16 afirma que hay una homología (es decir, identidad de estructura, a
diferencia de lo que sería “analogía” que implica sólo una relación de
semejanza) entre la noción marxista de plusvalía y la función del objeto a.
(página 16 Paidós)
Partiendo del discurso y sus
efectos estructurales, Lacan sostiene que en el origen hay una “renuncia al goce por efecto de discurso”
y que esto será lo que dé cuenta de la función del plus-de-gozar. (17)
“El plus-de-gozar” es función de la renuncia al goce por el efecto de
discurso. Eso es lo que da su lugar al objeto a.” (18)
Conceptualmente Lacan establece
una equivalencia entre lo que va a denominar “plus-de-gozar” (como si dijese
“plusvalía”, plus de valor) y el objeto a. (pág. 41)
Es por eso que haciendo hincapié
en los efectos del discurso, desprenderá
dos emergentes estructurales: el sujeto y el objeto a.
“El sujeto es lo que un significante representa para otro significante.
(…)Al mismo tiempo que aparece, el sujeto es borrado, ahogado. (…) el sujeto no
podría encontrarse con su representante significante sin que tenga lugar esta pérdida de identidad que se llama con
propiedad, objeto a. esto es lo que indica la teoría de Freud respecto de
la repetición.” (pág. 20)
“En nuestro nivel sólo cuenta
esta pérdida. No idéntico de aquí en más a sí mismo, el sujeto ya no goza. Algo está perdido y se llama el plus de gozar” (20)
Cuando se lee con atención, se
advierte que al plantear la equivalencia entre plus de gozar y objeto a, Lacan
afirma que hay una pérdida inicial, producida por el discurso, tanto a nivel
del sujeto (que pierde su identidad”) como del objeto, lo que llamará “renuncia al goce”.
A continuación, agrega que lo que
entonces le brinda unidad es la función
del fantasma ($ <> a) “esa
soldadura, ese congelamiento que hace posible unificar un sujeto como sujeto de
todo discurso” (21) Se trata de una consistencia que “ya no es el sujeto ni el objeto, sino que se llama el fantasma, aquello
que, congelándose, brinda el efecto de significación”, cierra un sentido.
(pág. 22)
Los cuatro objetos pulsionales
pueden colocarse en el lugar de esa pérdida inicial. (21)
A partir de la tercera sesión del
seminario (pág. 44), Lacan desarrolla una formalización de la constitución
subjetiva recurriendo a la categoría matemática de par ordenado,
transformándola en:
S1-S2 (pág. 50)
y luego efectúa la sustitución del
S1 por el $ y el S2 por el Otro (A), el
lugar o tesoro de los significantes, quedando entonces la relación $--àA (pág. 52)
De esto deduce que si el sujeto
surge en el campo del Otro y éste, que es el que le da garantía y consistencia,
es un campo agujereado, entonces el objeto a (el nombre del agujero) queda
entre ambos. (pág. 55)
El objeto a en este contexto es
ubicado por Lacan en el agujero de lo simbólico. Tiene, por lo tanto, una
estructura éxtima, es decir, de inclusión y exclusión con el lugar del Otro.
De modo que, en la medida en que
el objeto a tiene una función de captura de goce, Lacan afirmará que “el
goce es del orden de lo real, es un absoluto, es éxtimo” (págs. 206,
297)
En cuanto a la genealogía del
concepto de goce, resultan esclarecedoras las referencias al seminario 7 sobre la ética que el mismo
Lacan va haciendo a lo largo de este seminario.
“En el seminario sobre la ética articulo la dialéctica del placer, a
saber, lo que implica un nivel de estimulación buscado y evitado, de un límite,
un umbral, la centralidad de una zona (digamos), prohibida, porque el placer
sería allí demasiado intenso. Designo esta centralidad como el campo del goce,
goce que se define como todo lo que proviene de la distribución del placer en
el cuerpo.” (pág. 206)
Este fragmento del seminario es
muy citado en la actualidad para acentuar que Lacan allí hace referencia al
cuerpo. Pero en general se soslaya lo que el propio Lacan concibe como
“cuerpo”, al mismo tiempo que se deja de lado la verdadera idea que está intentando subrayar en la frase: el goce
como una “zona central interdicta”,
toda una alusión a la estructura topológica del toro:
“Esta distribución condiciona lo que designé como “la vacuola”, esta
interdicción en el centro, que constituye lo
que nos es más cercano sin dejar de sernos exterior”. Habría que inventar
la palabra éxtimo para designar lo que está en juego.” (pág. 206)
Lacan aclara que es la misma
lógica que Freud utiliza para designar el Das ding, término que introduce en referencia al nebenmensch, el prójimo:
“¿Qué es pues ese prójimo que resuena en la fórmula de los textos
evangélicos “ama a tu prójimo como a ti mismo”? ¿Dónde atraparlo? ¿Dónde hay,
fuera de ese centro de mí mismo que no puedo amar, algo que me sea más próximo?
“Lo que me es más íntimo es justamente lo que estoy forzado a no
reconocer más que en el afuera.” (pág. 206)
El concepto de extimidad es de
suma importancia en la elaboración del concepto de goce, dado que si bien Lacan
no lo retomará literalmente en la continuación de los seminarios, aplicará la
misma lógica recurriendo a los nudos y la topología, en particular, la figura
del toro “cuyo centro es exterior”, con la que dará cuenta de la estructura del
sujeto y el objeto a.
De hecho, en la clase 18,
“Adentro, afuera”, Lacan critica los tradicionales esquemas esféricos con los
que se imaginariza la subjetividad, en particular todas aquellas concepciones
que hacen del cuerpo una suerte de bolsa cerrada que contendría a las pulsiones
:
“Un adentro y un afuera parecen algo evidente si consideramos el
organismo, a saber, un individuo que está en efecto allí. El adentro es lo que
está en su bolsa de piel. El afuera, todo el resto.(…)
“Tal vez haya que empezar a desprenderse de la poderosa fascinación que
obedece a que sólo podemos concebir la representación de un ser vivo en el
interior de su cuerpo.” (páginas 258, 259, 260)
Es por eso que en la clase 21,
titulada “Aporías, respuestas”, Lacan sitúa el goce en relación al registro de
lo real, es decir que el goce está excluido por el mismo sistema simbólico que
lo origina:
“El goce está excluido por el
sistema mismo en la medida en que es lo
simbólico. El goce se afirma como lo real último del funcionamiento del sistema
mismo que lo excluye.” (pág. 297)
“El goce es nuestro real en la
medida en que está excluido” (297)
En la clase 16 “Clínica de la
perversión”, Lacan desarrolla (cosa no muy frecuente en su enseñanza) las
implicancias clínicas de esta lógica: repartirá las estructuras en torno a las
diferentes estrategias frente al objeto a: el perverso, hace surgir el objeto a
en el campo del Otro (junto con la angustia), mientras que el neurótico lo tramitará
del lado sujeto (por la vía del yo, como i(a), respuesta al deseo del Otro).
Estas estrategias son diversas
formas de elaboración de la pérdida de goce estructural:
“El objeto a puede funcionar como equivalente del goce, está en posición
de funcionar como captura de goce” (páginas 226/227)”
“El perverso vela por el goce del Otro, hace surgir el objeto a en el
campo del Otro” (231) en una relación de suplemento y no de complemento.
El neurótico “quiere ser el Uno en el campo del Otro”
(pág. 236), su estrategia frente al goce se articula del lado del sujeto, en el
campo narcisista del yo.
Estas elaboraciones clínicas
dejan entrever el sentido del título del seminario, “De un Otro al otro”, esto
es, la articulación/superposición entre el lugar del Otro (como campo del significante)
y el otro (“prójimo” dirá Lacan) que lo encarnará dándole cuerpo, lógica que luego Lacan va a retomar en el
seminario 20, “Aún”.
